إنّ القوّة الإدراكيّة عند الإنسان، وإن ارتبطت عند جمهور النّاس بما يقتضيه العقلُ من إقامة القياس وإحكام الدلالة واستعمال الحدود والرسوم، فإنّ أصلَها الأوّل لا يُلتمس في هذا العالم الظاهر من الفكر المصفّى، بل في طبقاتٍ من الشعور تسبق التمييز وتعلو على التفكّر المجرّد، فقبل أن تكون المعرفة مرآةً للنفس تعكس ما يرد عليها من المعاني، أو أداةً يستنبط بها العقلُ ما يشاء من براهين، تكون جنينًا خفيًّا كامناً فى توجّه أوّليّ يجعل النفس مهيّأةً لقبول الصور ومعانقتها فى رفقٍ وصمت، وليس هذا الطور الأوّل إحساسًا فارغًا من الدلالة، ولا حركةً آليّةً خُلقت لتستجيب ولا تعقل؛ بل هو إدراكٌ غامض تحتضنه النفس بما طُبعت عليه من استعداد، وتحف به وجوهٌ من الوجدان وروابطُ من الألفة تجعل العالمَ ماثلًا للنفس قبل أن تأذن له بالعبور إلى ساحة الحكم والتمييز.
ولعلّ أقوى ما يساند النفس في هذا المقام هو قوّة التراحُم أو التعاطف؛ لا بوصفه انفعالًا يتأثّر بالمؤثّرات فحسب، بل بوصفه استعدادًا يَعرض الموجودات أمام النفس وقد اكتسبت معنًى، قبل أن يتناولها العقل بتقويم أو نقد. فبهذا التوجّه المتعاطف يحضر العالم في النفس حضورًا سابقًا على العبارة، وتنبثق خلاله البذور الأولى للفكرة قبل أن تنضج كلمةً صريحة أو تتشكّل في صورة قضية.
ومن بين هذه البذور ما هو أعمقها وأشدّها رسوخًا: ذلك الإدراك الإجماليّ للمبدأ الأوّل، أو للرب تعالى. وليس هذا الإدراك أوّل ظهوره شبيهًا بآراء المتكلّمين ولا بنظريّات الفلاسفة، بل هو روحٌ تلامس النفسَ من شعورٍ بالافتقار، وإحساسٍ بضآلة الإنسان فى هذا الوجود الواسع، وتعجّبٍ خاشع من نظام العالم. وهذه المعاني تتقدّم السؤالَ المنطوق، كما يمهّد الخاطرُ سبيلَ الكلمة من غير أن يفضحها. فأسئلةٌ من قبيل: لِمَ وُجدتُ؟ ولِمَ وجد العالم؟ وما سرُّ الموت؟ إنما تولد أوّل ما تولد اضطرابًا فى الأعماق، تطلب النفسُ به عِلّةً تردّ إليها أمرها وتكشف لها سرّ مصيرها. فالتوجّه إلى الله قبل أن يكون كلامًا فهو طلبٌ، وقبل أن يكون تصورًا فهو دعاءٌ خفيّ، لا يشعر به إلا من أنصت لفطرته.
وإذا كان الأمر كذلك، فإنّ جواب المبدأ الأوّل للنفس لا يكون كلامًا صريحًا ولا فكرةً محدودة، بل يرد إليها فى هيئة بصيرة أصفى، أو عزيمة أصدق، أو انتباهٍ إلى الخير يُزيح عنها بعض ما يكتنفها من ظلمة الجهل. فالوحي بهذا المعنى ليس خروجًا عن نظام الوجود، بل هو تمام الاستعداد للنفس حين تتهيّأ لاستقبال ما يفيض عليها من المعاني العليا، فتدرك بذلك حقيقتها وتستنير بهدايتها.
وما إن يدخل الإنسان فى عالم اللسان والاجتماع، حتى ينمو ذلك الاستعدادُ الأوّل ويتشكّل بما تُكسبه اللغاتُ والثقافاتُ من طرائق الفهم والتأويل. فتقوم العلوم، وتترقّى المعارف، ويتّسع النظر فى الطبيعيات والإنسانيات والإلهيات. غير أنّ العقل، كلّما ازداد إحكامًا، ازداد شعورًا بقصوره. فهو يدرك شيئًا من قوانين العالم، ولكنه يقف عند حدّ، لا يتخطّاه إلى الإحاطة بجميع النظام. ويقدر على الفعل، ولكنه لا يملك علل الأحداث كما يملك المرءُ أداةً في يده. ويتلذّذ بالحياة، ولكنه لا ينجو من قبضة الزمن ولا من حدود الطينة التي جبل عليها.
وهذا التلازمُ بين القدرة والعجز، والقوة والحدّ، لا يبعث على اليأس كما يظنّ الغافلون؛ بل يدلّ على أنّ معقوليّة العالم أوسعُ من أن يستنفدها العقلُ البشرى. فثمّة مبدأٌ أعلى، هو أصل النظام وعلّة العلل، يشهد له العقلُ من حيث لا يشعر، إذْ يطلب دائمًا ما هو أكمل مما يناله، ويتطلّع إلى ما هو أصفى مما يدركه. ومن هنا نشأ الحدس بوجود واجبٍ يدرك كلّ شيء إدراكًا تامًّا، لا يعترضه نقص ولا يحول دونه حجاب.
أمّا أن تكون هذه المحدوديّة دلالةً على عناية الله بخلقه، فذلك أمرٌ لا يدركه إلا من جمع بين البحث الدقيق والبصيرة النافذة. فقد يرى بعض الناس نقصَه دليلًا على الإهمال أو العبث، ويراه آخرون أثرًا من آثار الطبيعة العمياء. ولكنّ الحكماء من أهل التوحيد عرفوا أنّ هذه المحدوديّة نفسها هي التي تقوم عليها إنسانيّة الإنسان: فيها يتحقّق العقل والإرادة، وبها يختبر المرءُ معنى المسؤوليّة والكسب، ويتقوّى فيه الطلبُ الصادقُ للمعرفة والخير. فقوى الإنسان ليست صورًا ناقصةً من قوى الرب تعالى، بل هي مقادير موزونة تليق بمقامه في الوجود، تمنحه الحرية ليعرف، ويعمل، ويتواضع، ويتساند مع غيره.
وهكذا، فإنّ ما يبدأ في النفس إدراكًا خفيًّا، إذا صُقِل بالعقل وصيغ باللسان، انقلب بحثًا فلسفيًّا صريحًا في المبدأ الأوّل، واستحالت الومضة الأولى في الشعور وعيًا ناضجًا يدرك حدود ذاته ويشهد أثر العناية في هذا العالم. فالمحدوديّة ليست سجنًا يحجب الإنسان عن معرفة الله، بل هي السبيل الممكن لهذه المعرفة.
فالخاطر الإنساني لا يتكوّن من العقل وحده، ولا ينبع من اللفظ وحده، بل يخرج من منابع أعمق، من شعورٍ سابقٍ للكلمة، ومن علائقَ أولى، ومن صدى الفطرة. ثم يترقّى إلى الفلسفة والبرهان، وربما ارتفع إذا صفَت النفس إلى مقام الإلهام والوحي. وكلّ ذلك حلقاتٌ في سلسلة واحدة: سلسلة سعى النفس الناطقة إلى مبدأ الوجود، مبدأٍ لا يتناهى ولا يدركه حدّ.
