ينبغي أن يكون كتاب “صمود الإسلام في تركيا” قراءةً إلزاميةً لمن يتعاملون مع تركيا في الغرب، لا سيما وأن الكثيرين منهم قد أوهموا أنفسهم بأن البلاد قد تعود إلى وضعها الطبيعي، إن صح التعبير، بعد رحيل أردوغان عن السلطة.
بفضل صدقه الفكري، ومعرفته العميقة بتركيا ومحبته لها، يُقدم كتاب تونغ دليلاً ثرياً بالمعلومات حول ما يُنصح القادة ووسائل الإعلام الغربية بفهمه عن تركيا.
إن تركيا اليوم، على أقل تقدير، ترمز إلى فشل “التجربة النموذجية المتمثلة في دفن الإسلام من أجل بناء مجتمع حديث”.
على مدى ستة عقود بعد نهاية الحرب العالمية الثانية، طوّر الدبلوماسيون الغربيون سرديةً طموحةً اعتبرت تركيا ديمقراطيةً متأثرةً بالغرب. كان ذلك في حقبة الحرب الباردة، ووجدت الأيديولوجية الغربية من المناسب تصوير دولةٍ كان موقعها الجغرافي مهمًا لأمن أمريكا وأوروبا الغربية كنموذجٍ لتوافق الإسلام مع الديمقراطية البرلمانية.
لا يهم أن الانقلابات العسكرية كانت تحدث بشكل متكرر، حيث كانت تؤدي إلى سجن الوزراء والنواب المنتخبين، وتعذيب المعارضين على نطاق واسع، وتقييد حرية الصحافة.
حتى عندما كانت تركيا تُحكم من قِبَل حكومات مُنتخبة، كان جيشٌ قويٌّ يتمتع بامتيازاتٍ عديدة يُراقب المدنيين عن كثب. علاوةً على ذلك، كان هناك دائمًا حديثٌ عن دولةٍ عميقةٍ يخشاها الكثير من الأتراك.
إن مؤلف هذا البديل المفيد للعقيدة القديمة حول تركيا في وضع أفضل من معظم المؤلفين الآخرين لتقديم أول رواية باللغة الإنجليزية عن كيفية صعود الأنظمة الدينية التي يعود تاريخها إلى العصر العثماني للهيمنة وتحديد مستقبل تركيا، جارة أوروبا المحرجة والقوة الكبرى في شرق البحر الأبيض المتوسط.
لقد عرف البلاد لمدة ستين عامًا، كمراسل لصحيفة غربية ثم كمستشار مقيم يعيش في إسطنبول. يتحدث التركية بطلاقة. يجب أن أعلن عن اهتمامي هنا لأنني تعرفت على تركيا في عام 1980 عن طريق ديفيد تونغ عندما كنا نعمل معًا في فاينانشال تايمز. لقد شاركت بعض آرائه حول تركيا ولكنني كنت دائمًا أشك في القدرة، وكما رأيتها بالفعل في ذلك الوقت، غطرسة اعتقاد الغرب بحضارته المتفوقة التي عصبت عينيه في شمال إفريقيا، المنطقة الجغرافية التي تخصصت فيها آنذاك، إلى الثقل المستمر للتاريخ والأنثروبولوجيا. يتحدث تونغ عن الوصاية الغربية “التي تم التخلص منها الآن”. لقد تم التخلص من تلك الوصاية في الشرق الأوسط وشمال إفريقيا وتركت العديد من السياسيين ووسائل الإعلام الغربية في حيرة من أمرهم لفهم، ناهيك عن صياغة السياسة.
تدفع الولايات المتحدة ثمن عمى بصيرتها، وكذلك تفعل القوتين الاستعماريتين السابقتين، فرنسا وبريطانيا، اللتين شكّلتا، بتوغّلاتهما العميقة في قلب العقيدة الإسلامية، الروح المعادية للغرب لدى النقشبندية، إحدى أعظم الطرق الدينية الإسلامية، والتي تتمتع بنفوذ كبير في تركيا الحديثة. يُفاجأ المعلقون الغربيون بقوة هذه الطرق الدينية في جميع أنحاء الشرق الأوسط، متناسين ببساطة تاريخ الوحشية التي مارستها بحق ملايين المسلمين في القرنين التاسع عشر والعشرين . وهذا مثال آخر على الجهل التاريخي لدى النخب الغربية، فالتاريخ بالنسبة لهم هو ما حدث في العقد الماضي أو نحوه.
دُفنت آمالٌ منذ زمن، نضجت في خضمّ مأساة ما بعد الحادي عشر من سبتمبر، بأن تكون الجمهورية التي صاغها أتاتورك مثالاً يُحتذى به على امتزاج الإسلام بالحداثة، الحداثة كما وصفها حلفاء البلاد الغربيون. بالنسبة لمحاربي الحرب الباردة والليبراليين، كانت نموذجًا يُبيّن كيف يُمكن، بل ينبغي، تهميش الإسلام في السياسة، مُقدّمةً بديلاً تطلعيًا لخطاب القاعدة وداعش، أو الدولة الإسلامية في العراق والشام.
بحلول ذلك الوقت، كانت الجمهورية العلمانية في حالة تراجع تام، واستمر ذلك لنصف قرن، حتى قبل انضمام تركيا إلى حلف شمال الأطلسي (الناتو) عام ١٩٥٠. يروي تونغ بالتفصيل كيف تعاقبت الحكومات، لكن الثابت الوحيد كان تقدم الإسلام. ويشير إلى أن رجل الدين الذي اختلف بشدة مع أردوغان قبل عقد من الزمان، فتح الله غولن، الغامض، “ليس استثناءً في هذه العملية”.
أخطأ الأمريكيون فهم غولن تمامًا. بعد أحداث الحادي عشر من سبتمبر، كانت واشنطن تبحث عن صوت إسلامي للتسامح والحوار، وبدا أن حركة غولن تُناسب هذا التوجه. وكما أشار دبلوماسي أمريكي رفيع المستوى في تلك السنوات: “بدا الأمر أشبه بخيال يصعب تصديقه”.
إن الوصف التفصيلي الذي قدمه المؤلف لكيفية عودة مجموعات فرعية مختلفة داخل النقشبندية إلى الجيش والأعمال والتعليم قد يكون في بعض الأحيان محيرًا للعقل، ومعقدًا للغاية حتى بالنسبة للقارئ المهتم بتركيا.
يشير إلى أن الإسلام في الإمبراطورية العثمانية كان “غنيًا وعميقًا ومتنوعًا. العلماء المثقفون غالبًا، والطرق الصوفية بتقاليدها الصوفية، ومثقفو المدن، والحرفيون والتجار في المدن بآثار نقاباتهم القروسطية، والمجتمعات الريفية، كلٌّ منهم اتبع أشكالًا مختلفة من الإسلام السني، وتفاعل مع إخوانه العلويين والأقليات الأرمنية واليونانية واليهودية”. لقد تقلص نطاق الإسلام المعروض اليوم، وأصبح لدى الصوفيين عرض ثقافي أضيق، ولكن يجب ألا ننسى أبدًا أن اختفاء الأقليات في الشرق الأوسط وشمال إفريقيا هو في الأساس نتيجة للسياسات الاستعمارية وقيام دولة إسرائيل، وكلها روّجت لشكل من أشكال الدين العرقي أكثر تعصبًا تجاه الآخر مما كان عليه الحال قبل قرن من الزمان.
بفضل صدقه الفكري، ومعرفته العميقة بتركيا ومحبته لها، يُقدم كتاب تونغ دليلاً إرشادياً لما يُنصح القادة ووسائل الإعلام الغربية بفهمه عن هذا البلد. وما ينطبق على تركيا ينطبق على معظم دول الشرق الأوسط وشمال إفريقيا. إن عدم إلمام معظم المعلقين الغربيين، ناهيك عن الدبلوماسيين، بالتركية، ولا العربية، ناهيك عن الأمازيغية، يُشير ببلاغة إلى غطرسة غربية مستمرة رغم تراجع النفوذ الاقتصادي والدبلوماسي لأوروبا وأمريكا. ينبغي أن يكون الكتاب قراءة إلزامية لمن يتعاملون مع تركيا في الغرب، لا سيما وأن الكثيرين منهم قد أوهموا أنفسهم بأن البلاد قد تعود إلى وضعها الطبيعي، إن جاز التعبير، بعد رحيل أردوغان عن السلطة. وقد أشار المؤرخ بيتر فرانكوبان إلى أن “الأفراد ليسوا هم المهمين في التاريخ، بل المؤسسات التي تُشكل الركائز التي تُبنى عليها السلطة”. “تركيا الجديدة هذه تتخذ من الطرق النقشبندية أساساً لها. إن الصوفيين في تركيا اليوم منتشرون في كل مكان، وقاعدتهم الاجتماعية أصبحت أوسع، وهياكلهم أصبحت أكثر مرونة، ووجودهم في كل مكان مثل الصوفيين في القرون السابقة. إنهم سوف يشكلون إرث أردوغان ويلونون معالم تركيا ما بعد العلمانية.
كتبه
فرانسيس جيلز، باحث مشارك أول في CIDOB
