صوت الذاكرة والمرأة المبدعة بين الأدب المبتكر وصوت الحضور: أحلام مستغانمي نموذجًا

يشهد السرد العربي المعاصر تحوّلًا نوعيًا في تمثيل الذات الأنثوية، حيث لم تعد المرأة موضوعًا للكتابة، بل أضحت ذاتًا منتجة للخطاب، تعيد صياغة العالم عبر اللغة والذاكرة.

وفي هذا السياق، تتبوأ تجربة أحلام مستغانمي موقعًا متقدمًا، بوصفها مشروعًا سرديًا متكاملًا يزاوج بين الحسّ الشعري والوعي التاريخي، ويؤسس لخطاب أدبي تتداخل فيه الأبعاد الجمالية والدلالية والتداولية.

تسعى هذه الدراسة إلى تحليل “صوت الذاكرة” في نصوص مستغانمي، بوصفه بنية خطابية مركبة، من خلال مقاربة تجمع بين التحليل الأدبي، والمنظور التداولي، واستكشاف البعد الدلالي، بما يكشف عن آليات إنتاج المعنى، واستراتيجيات التأثير في المتلقي.

أولًا: الذاكرة بوصفها بنية سردية وتحويلية

تتجاوز الذاكرة في أعمال مستغانمي حدود الاسترجاع، لتغدو أداة لإعادة تشكيل التجربة الإنسانية ضمن أفق تأويلي مفتوح.

ففي ذاكرة الجسد، تتحول الذاكرة إلى فضاء ديناميكي يعيد بناء الماضي في ضوء الحاضر.

تقول:

“إذا صادف الإنسان شيء جميل مفرط في الجمال، رغب في البكاء.”

هذا القول يكشف عن بنية شعورية مركبة، حيث يتحول الجمال إلى محفز للألم، في دلالة على تداخل الذاكرة بالحنين والفقد. كما أن قولها:

“نحن لا نكتب لنقول ما نعرف، بل لنكتشف ما نجهل.”

يعكس وعيًا إبستمولوجيًا بوظيفة الكتابة، بوصفها أداة لاكتشاف الذات، مما يمنح الذاكرة بعدًا معرفيًا، لا مجرد استدعاء للماضي.

ثانيًا: تأنيث اللغة وإعادة تشكيل الخطاب

تنهض تجربة مستغانمي على إعادة صياغة اللغة من منظور أنثوي، يحررها من المركزية الذكورية، ويمنحها حساسية جديدة. فاللغة لديها ليست أداة محايدة، بل فضاء للصراع الرمزي وإعادة إنتاج الهوية.

في فوضى الحواس تقول:

“الكتابة هي أن تقتل من تحب، وتنجو أنت.”

يحمل هذا القول بعدًا تداوليًا ودلاليًا، حيث يُفهم بوصفه فعلًا إنجازيًا يعبر عن سلطة الكتابة وقدرتها على تفكيك العلاقات. كما أن قولها:

“الحب هو أن نحب، لا أن نُحَب.”

يمثل إعادة تعريف للذات الأنثوية بوصفها فاعلة، لا مفعولًا بها، وهو ما يعكس تحولًا في بنية الخطاب العاطفي.

ثالثًا: الجسد كاستعارة دلالية للوطن

يتحول الجسد في خطاب مستغانمي إلى علامة رمزية تتجاوز بعدها الفيزيائي، لتُحيل إلى الوطن والتاريخ.

ففي ذاكرة الجسد، يُقرأ الجسد المجروح بوصفه امتدادًا لجسد الوطن.

تقول:

“الوطن ليس مكانًا نعيش فيه، بل هو شيء يعيش فينا.”

يحمل هذا القول بعدًا تداوليًا، إذ يعيد تشكيل مفهوم الوطن في وعي المتلقي، عبر نقل الدلالة من الحيز الجغرافي إلى الحيز الوجداني.

رابعًا: الشعرية السردية والابتكار الأسلوبي

تتميز كتابة مستغانمي بتهجينها بين السرد والشعر، حيث تتكثف اللغة وتُشحَن بالصور البلاغية والانزياحات.

فهي تكتب نصًا مفتوحًا، يتجاوز الحدود النوعية.

في عابر سرير تقول:

“بعض الحكايات لا تُروى، بل تُعاش مرتين: مرة في الواقع، ومرة في الكتابة.”

وهو تعبير عن وعي ميتاسردي، يجعل من الكتابة إعادة خلق للتجربة. كما أن قولها:

“نكتب كي لا نموت من الحقيقة.”

يجسد الوظيفة الوجودية للأدب، بوصفه وسيلة لمواجهة الواقع.

خامسًا: المقاربة التداولية وصناعة المعنى

من منظور تداولي، يتأسس خطاب مستغانمي على الإضمار، والافتراض المسبق، والانزياح، مما يجعل المعنى نتاجًا للتفاعل بين النص والقارئ.

فالجمل لا تُفهم في حدودها اللغوية فقط، بل في سياقاتها التداولية.

إن أقوالها لا تُنجز مجرد إخبار، بل تؤدي أفعالًا كلامية (وفق جون سيرل)، مثل التعبير، والتأثير، وإعادة توجيه الفهم.

كما يمكن قراءة نصوصها في ضوء مبدأ التعاون عند بول غرايس، حيث تعتمد على خرق القواعد الظاهرة لإنتاج معانٍ ضمنية.

سادسًا: الصوت الدلالي وبنية التعدد

يتشكل “الصوت الدلالي” في نصوص مستغانمي من تفاعل أصوات متعددة: صوت الذات، والذاكرة، والتاريخ، والحب، مما يخلق بنية دلالية مفتوحة.

ففي قولها:

“الكتابة هي أن تقتل من تحب…”

يتقاطع الصوت العاطفي بالصوت الفلسفي، بينما في:

“الوطن ليس مكانًا…”

يتداخل الصوت الفردي بالجماعي، وهو ما يثري الدلالة ويجعلها متعددة المستويات.

سابعًا: الانزياح الدلالي وتفاعل القارئ

تعتمد مستغانمي على الانزياح لكسر العلاقة التقليدية بين الدال والمدلول، مما يفتح المجال أمام القارئ للمشاركة في إنتاج المعنى.

فالنصوص مليئة بالفراغات الدلالية التي تستدعي التأويل.

وهذا ما يجعل القارئ شريكًا في بناء الدلالة، لا مجرد متلقٍ، وهو ما يعزز الطابع الحواري للنص.

خاتمة

تكشف هذه المقاربة التحليلية التداولية الدلالية أن تجربة أحلام مستغانمي تمثل نموذجًا متقدمًا للأدب العربي المعاصر، حيث تتداخل الذاكرة بالهوية، واللغة بالفعل، والدلالة بالتأويل.

لقد استطاعت أن تحول الكتابة إلى فعل مقاومة جمالية، وأن تؤسس لصوت أنثوي قادر على إعادة تشكيل العالم.

—————–

المراجع

أعمال إبداعية:

ذاكرة الجسد

فوضى الحواس

عابر سرير

مراجع نقدية ونظرية:

جون سيرل، الأفعال الكلامية

بول غرايس، مبادئ التخاطب

عبد الله الغذامي، المرأة واللغة

سعيد يقطين، تحليل الخطاب الروائي

حميد لحمداني، بنية النص السردي

——————-

رُبا رباعي – الأردن