أعظم المكتبات في التاريخ الإسلامي.. حين كانت الكتب مُدنًا للمعرفة

لم تكن المكتبة في الحضارة الإسلامية مكانًا تُرصّ فيه الكتب على الرفوف، بل كانت عقلًا حيًّا تنبض في أروقته المعرفة، وتلتقي تحت سقفه لغات الأمم وعلومها وتجاربها.

وفي زمنٍ كانت فيه أوروبا لا تزال تتلمّس طريقها إلى خزائن المعرفة، كانت بغداد والقاهرة وقرطبة تبني للكتاب مدنًا، وللعلماء مواطن، وللتراث الإنساني ذاكرة لا تحدّها حدود.

ثلاث خزائن هائلة في قلب الحضارة الإسلامية

يقول شهاب الدين القَلْقَشَنْدي، المتوفى سنة 1418م، في كتابه «صُبح الأعشى في صناعة الإنشا»: «أعظم خزائن الكتب في الإسلام ثلاث خزائن»: خزانة الخلفاء العباسيين ببغداد، وخزانة الخلفاء الفاطميين بمصر، وخزانة خلفاء بني أمية بالأندلس.

وذكرت المصادر أرقامًا هائلة لمجموع الكتب والفهارس فيها

مكتبة بغداد تجاوزت عشرة ملايين كتاب، ومكتبة الفاطميين نحو ستة ملايين، ومكتبة الأمويين في الأندلس نحو خمسة ملايين.

وتبقى الحقيقة الكبرى: أن الحضارة الإسلامية عرفت مكتبات ضخمة، وأن بعضها كان مؤسسات علمية وثقافية تتجاوز مفهوم المكتبة بمعناه الحديث.

المكتبة التي كانت تشبه مدينة علم

لم تكن تلك الخزائن مجرد مبانٍ مكتظة بالمجلدات، بل كانت مراكز للنسخ والتأليف والترجمة والتصنيف والتجليد، ويعمل فيها النساخ والخطاطون والمترجمون والوراقون والعلماء وغيرهم.

وكان الكتاب يمر في رحلة طويلة قبل أن يستقر في خزانة: من التأليف والنسخ، إلى التصحيح والمقابلة، ثم التجليد والفهرسة والحفظ.

وكانت صناعة الوراقة نفسها نشاطًا اقتصاديًا وثقافيًا واسعًا، نشأت حوله الأسواق والدكاكين، وازدهرت معه حركة تداول الكتب ونسخها وبيعها.

وهكذا لم تكن المكتبة مجرد مكان لحفظ المعرفة، بل كانت جزءًا من منظومة حضارية كاملة، تتحرك فيها المعرفة من عقل إلى عقل، ومن مدينة إلى مدينة، ومن أمة إلى أمة.

لم تكن العربية وحدها لغة المعرفة

ومن أعظم ما يكشف اتساع الأفق العلمي للحضارة الإسلامية أن المسلمين لم ينظروا إلى المعرفة بوصفها حكرًا على أمة أو لغة.

فقد تُرجمت كتب اليونان، وانتقلت علوم الفرس والهند إلى العربية، واشتغل العلماء المسلمون بالطب والفلك والرياضيات والفلسفة والهندسة والمنطق وغيرها، ثم لم يكتفوا بالنقل، بل مارسوا النقد والشرح والإضافة والتطوير.

ويشير المؤرخ الأمريكي وِل ديورانت، صاحب «قصة الحضارة»، إلى أثر اليونان والهند في تكوين التراث العلمي الذي انتقل إلى الحضارة الإسلامية، مبينًا أن المسلمين ورثوا جانبًا كبيرًا من علوم الأقدمين عن اليونان، ثم جاءت الهند في مرتبة مهمة بعد ذلك.

ولم تكن قيمة الحضارة الإسلامية في أنها حفظت تراث السابقين فحسب، وإنما في أنها حملته إلى مرحلة جديدة، فأضافت إليه، ونقدته، ووسّعته، ثم أسهمت في نقله لاحقًا إلى العالم.

بغداد.. عاصمة الكتاب والعلم

كانت بغداد العباسية واحدة من أعظم مراكز العلم في العالم الوسيط، وارتبط اسمها بالوراقين والمترجمين والعلماء، وبالمؤسسات العلمية التي ازدهرت في العصر العباسي.

وكان بيت الحكمة من أشهر رموز هذا العصر، إلى جانب خزائن الكتب الخاصة والعامة التي عرفتها بغداد.

وقد جعلت حركة الترجمة والتأليف والنسخ من المدينة مركزًا ثقافيًا عالميًا، تتقاطع فيه علوم العرب والفرس واليونان والهند.

ومن هنا يمكن فهم لماذا تحولت بغداد إلى قبلة للعلماء والكتب، ولماذا ارتبط العصر العباسي في الذاكرة الحضارية بازدهار الكتاب والمعرفة.

القاهرة الفاطمية.. خزائن لا تُقدّر بثمن

وفي مصر الفاطمية، ازدهرت حركة جمع الكتب والاهتمام بالعلم، وكانت خزائن القصر الفاطمي من أشهر خزائن الكتب في العالم الإسلامي.

وتذكر المصادر أخبارًا عن كثرة الكتب التي كانت تضمها خزائن الفاطميين، وعن تنوعها في العلوم والمعارف. ولم تكن هذه الكتب محصورة في مجال واحد، بل شملت علوم الدين واللغة والطب والفلك والفلسفة وغيرها.

وكانت القاهرة في ذلك العصر واحدة من المدن التي جعلت من الكتاب جزءًا من قوتها الثقافية، ومن المعرفة عنصرًا من عناصر حضورها الحضاري.

قرطبة.. حين كانت الأندلس تحمل ذاكرة العالم

أما الأندلس، فقد بلغت فيها العناية بالكتب مبلغًا لافتًا، ولا سيما في عهد خلفاء بني أمية بقرطبة.

وتنقل المصادر أخبارًا عن شغف الحكم المستنصر بالكتب، وحرصه على جمعها من أنحاء العالم الإسلامي، واستقدام النسّاخ والباحثين، حتى أصبحت قرطبة واحدة من أبرز عواصم المعرفة في أوروبا في عصرها.

وكانت مكتبات الأندلس جزءًا من شبكة ثقافية واسعة، انتقلت عبرها الكتب والمخطوطات والأفكار بين المشرق والمغرب، وأسهمت في تشكيل الحياة العلمية والفكرية في الأندلس.

والسؤال الأصعب: أين ذهبت الكتب؟

هنا تبدأ الصفحة الأكثر إيلامًا في الحكاية.

إذا كانت بغداد قد عرفت خزائن هائلة، وكانت القاهرة تضم من الكتب ما جعل خزائنها مضرب المثل، وكانت قرطبة مركزًا للكتاب والنسخ والتأليف، فأين ذهبت تلك الثروة الهائلة؟

الجواب ليس حادثة واحدة ولا كارثة منفردة.

فقد تعرضت مكتبات العالم الإسلامي عبر القرون للحروب والحرائق والنهب والتفكك السياسي، وضاعت مجموعات كاملة مع سقوط المدن والدول.

وكان سقوط بغداد سنة 1258م على يد المغول من أشهر الكوارث التي أصابت الحياة العلمية في العالم الإسلامي، كما شهدت خزائن الأندلس مصائر مختلفة مع سقوط المدن وتبدل السلطة وتفرق أهل العلم والكتب.

ثم جاءت القرون اللاحقة بما حملته من اضطرابات وحروب، فضاعت مخطوطات، وانتقلت أخرى إلى خزائن بعيدة، وبقي بعضها محفوظًا في مكتبات العالم حتى اليوم.

ولذلك فإن السؤال عن مصير ملايين الكتب ليس سؤالًا عن الأوراق والحبر وحدهما، بل عن ذاكرة حضارة كاملة: كم من كتاب فقدناه؟ وكم من علم انقطع بانقطاعه؟ وكم من فكرة لم تصل إلينا لأن مخطوطتها لم تنجُ من يد الزمن؟

ما بقي من تلك الذاكرة

ومع ذلك، لم تمت تلك الحضارة تمامًا. فما تزال مكتبات العالم تحتفظ بآلاف المخطوطات العربية والإسلامية، بعضها في مكتبات عربية، وبعضها في مكتبات أوروبية وآسيوية، وهي شواهد صامتة على عصر كان الكتاب فيه أحد أعمدة القوة الحضارية.

لكن أعظم ما ضاع ربما ليس عدد المجلدات، وإنما ذلك الإيمان العميق بأن المعرفة ميراث إنساني، وأن الكتاب يمكن أن يحمل عقل أمة كاملة عبر القرون.

ما ضاع من الكتب.. وما بقي من الروح

لم تكن أعظم مكتبات المسلمين عظيمة بكثرة ما احتوت فحسب، وإنما بما مثّلته من فكرة: أن أمة تستطيع أن تجعل من الكتاب وطنًا، ومن المكتبة مدينة، ومن العلم جسرًا بين الحضارات.

ضاعت خزائن، واحترقت مخطوطات، وتفرقت كتب في جهات الأرض، لكن روح تلك المكتبات لم تُدفن معها.

بقيت في كل مخطوط نجَا، وفي كل علم وصل، وفي كل كتاب عربي ما زال يُقرأ بعد مئات السنين.

ولعل السؤال الحقيقي ليس: أين ذهبت ملايين الكتب؟ بل: هل نستطيع اليوم أن نستعيد العقل الذي أنشأها؟