بواسطة يقول الباحث في العلاقات الدولية الدكتور «س. خان» تشتهر الهند بتنوعها الثقافي وتُعرف بأنها أكبر ديمقراطية في العالم. إن صعود القومية الهندوسية في ظل حزب بهارتيا جاناتا يهدد هذا التنوع والأقليات الدينية داخل حدودها الإقليمية.
والهند رسميا دولة علمانية حيث يشكل الهندوس 80 بالمائة من سكانها الذين يزيد عددهم عن مليار نسمة.
منذ أن سيطرت حكومة حزب بهاراتيا جاناتا بقيادة ناريندرا مودي على البلاد، تتقارب الحكومة الهندية الديمقراطية العلمانية بشكل متزايد مع القومية الهندوسية، وتدمج نهجا متطرفا في التعامل مع المجتمع والنظام الهندي.
ويتجلى تآكل القيم العلمانية من خلال القوانين والسياسات التمييزية التي تؤثر بشكل غير متناسب على المجتمعات غير الهندوسية.
إن حزب بهاراتيا جاناتا هو واجهة انتخابية لـ«سانغ باريفار» -وهو اتحاد من الجماعات القومية الهندوسية التي تؤمن إيمانا راسخا بإيديولوجية سياسية قائمة على الدين، أو «هندوتفا»، التي تسعى إلى وطن حصري للهندوس-.
وفي هذا الإطار، لا تستطيع الطوائف الدينية الأخرى سوى الحفاظ على مواطنة من الدرجة الثانية.
وقد أدى صعود القومية الهندوسية، بقيادة راشتريا سوايامسيفاك سانغ «RSS» -وهي منظمة تطوعية شبه عسكرية قومية هندوسية يمينية تأسست عام 1925- إلى تفاقم نقاط الضعف لدى الأقليات الدينية.
الأعضاء المؤسسون لـ«RSS»، مثل مادهاف ساداشيفراو جولوالكار وكيشاف باليرام هيدجوار، استلهموا من إيديولوجيات موسوليني وهتلر، ودعوا إلى سيادة أعراقهم من خلال إبادة الأجناس والثقافات «الأخرى» غير النقية.
وقد سعت الأجندة السياسية لحزب بهاراتيا جاناتا، والتي تضرب بجذورها في إيديولوجية هندوتفا، إلى تقويض مبادئ المواطنة المتساوية والتعددية الدينية في الهند.
إن النجاح الساحق الذي حققه رئيس الوزراء مودي في الانتخابات العامة لعام 2019، وإعادة انتخابه لولاية ثانية على التوالي، يجعل من الصعب قياس نتائج الانتخابات.
فهل هو تصويت لحزب بهاراتيا جاناتا من قِبَل أولئك الذين يشعرون بالإحباط إزاء الخيارات السياسية الأخرى أم أنه تأييد لاضطهاد المسلمين على نطاق أوسع، مثل المذبحة التي وقعت في ولاية جوجارات عندما كان مودي رئيسا للوزراء هناك؟ إن أعمال الاعتداء الجسدي والجنسي الأخيرة على المسيحيين في مانيبور، حيث تم عرض النساء عاريات وإحراق القرى ونهبت، تظهر بشكل أكبر التكتيكات الهندوسية المتطرفة ضد الأقليات المسيحية.
لقد أصبح هدم الكنائس والمساجد هو الوضع الطبيعي الجديد في الهند المتألقة.
إن ظهور القومية الدينية في الهند وتأثيرها على المثل الديمقراطية والعلمانية في البلاد ليس بالظاهرة الجديدة؛ ومع ذلك، فقد تكثفت في ظل حكم حزب بهاراتيا جاناتا.
ووفقاً لكريستوف جافريلوت، عالم السياسة الفرنسي، فإن صعود الأغلبية الهندوسية ليس تغييراً مفاجئاً، بل نتيجة لحملة متواصلة من الإيديولوجيات القومية الهندوسية، التي يدعمها كل من الأصوليين والهندوس غير الحزبيين.
أحد الأعضاء المؤسسين لـ«RSS»، «VD Savarkar»، قدم مفهوم القومية الدينية في الهند وقام بتأليف كتاب يحمل نفس الموضوع الرئيسي: هندوتفا: من هو الهندوسي؟ ووفقا له، فإن الهندوس فقط هم الأبناء الحقيقيون للتربة، وبالتالي يدعو إلى إعلان الهند دولة حصرية للهندوس. وفي الوقت نفسه، غير الهندوس، مثل المسلمين والمسيحيين،
هندوتفا هو مصطلح يشير إلى الاعتقاد بأن الثقافة والحضارة الهندوسية هي أساس الهوية الهندية.
إنها أيديولوجية واسعة تشمل مجموعة متنوعة من وجهات النظر، ولكن بعض مبادئها الرئيسية تشمل أيضًا الاعتقاد بأن الهندوسية هي دين متفوق، والاعتقاد بأن المجتمع الهندوسي مهدد من الديانات الأخرى، وخاصة الإسلام، والاعتقاد بأن الهندوسية هي دين متفوق. يجب أن تقوم الحكومة الهندية على المبادئ الهندوسية.
هناك أكثر من 300 مليون مسلم و30 مليون مسيحي في الهند يعانون يومياً من التمييز المنهجي، والعنف، والتهميش الاجتماعي والاقتصادي.
يزعم القوميون الهندوس أن المبشرين المسيحيين والدعاة المسلمين يستخدمون القوة وفي بعض الأحيان الحوافز المالية لجذب الهندوس من الطبقة الدنيا، وبالتالي، يجب أن تمنع التشريعات الحكومية أي تحول آخر.
ومن الضروري أن نلاحظ أنه في الديمقراطية العلمانية، يعد الدين خيارًا شخصيًا دون أي تأثير حكومي. ولا تستطيع الحكومة فرض أي قيود على اختيار مواطنيها للدين.
وينظر القوميون الهندوس إلى المسلمين على أنهم غزاة احتلوا الهند في السابق وحكموها لعدة قرون.
وبالمثل، يُنظر إلى المسيحيين على أنهم حكام استعماريون سابقون احتلوا بلادهم لفترة طويلة، مما ترك أثراً سلبياً على ثقافتهم ودينهم. وتعيش أقليات أخرى مثل السيخ والبوذيين وأولئك الذين ينتمون إلى الطوائف المصنفة أو الداليت في ظل خوف دائم. ويستمر العنف الطائفي والتحيز المؤسسي على الرغم من دستور الهند العلماني.
قدم علماء مثل أشوك سوين، وسي جيه ويرلمان، وكاثرين أديني، وكريستوف جافريلوت تفاصيل ممتازة حول كيفية قيام الهندوتفا بتضييق المجال السياسي للأقليات.
ويجادلون بأن صعود التطرف الهندوسي أصبح واضحًا بشكل متزايد من خلال أعمال خطاب الكراهية والعنف والسياسات الإقصائية.
لقد أصبحت عبارة «جاي شري رام» المثيرة للانقسام -وهي أنشودة دينية هندوسية تعني «النصر للورد راما»- صرخة حاشدة للمتطرفين وأداة للترهيب.
وقد ساهم الخطاب المهين من جانب قادة حزب بهاراتيا جاناتا، وعنف الغوغاء الذي يستهدف المسلمين، وعنف حراس الأبقار (إعدام الغوغاء تحت ذريعة حماية الأبقار) في خلق جو من الخوف وانعدام الأمن. كما تحمل المجتمع المسيحي وطأة التطرف الهندوسي، حيث واجه اتهامات بالتحول القسري والهجمات على الكنائس.
منذ وصول مودي إلى السلطة (2014)، تم إدخال القوانين التالية في الهند بموجب الرؤية القومية الهندوسية، وبعضها في طور التحول إلى قوانين أو تم إقرارها بالفعل ودمجها في الدستور الهندي: إلغاء المادة 370 في كشمير،
مما يعني أن الهند قامت رسميًا بضم منطقة جامو وكشمير المتنازع عليها وألغت الهوية المنفصلة المميزة لجامو وكشمير؛ قانون تعديل المواطنة لعام 2019؛ قانون تعديل (منع) الأنشطة غير المشروعة (UAPA)؛
وحكم المحكمة العليا الهندية بشأن مسجد بابري، الذي أقر هدم مسجد وبناء معبد بدلاً منه؛ السجل الوطني للمواطنين (NRC) في ولاية آسام؛ وقوانين الأسرة (مثل قضايا الطلاق والميراث).
ويسلط تأثير منظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ على سياسات حزب بهاراتيا جاناتا وتعييناته القيادية الضوء على العلاقة المتشابكة بين القومية الهندوسية والحكم.
وكان تآكل الوئام بين الأديان وصعود الأغلبية (التي تمثل الجانب المظلم من الديمقراطية الذي يخرس أصوات الأقليات) سبباً في تفاقم التمييز والعنف.
وقد ظلت الآثار السلبية لسياسات الأغلبية والتمثيل غير المتكافئ للمسلمين في البرلمان الهندي عند 5 في المائة فقط على الرغم من أن عدد سكانهم يبلغ حوالي 15 في المائة.
ويثير النفوذ المتزايد للقومية الهندوسية في الهند مخاوف ملحة بشأن سلامة وكرامة وحقوق الأقليات الدينية.
ومع تطور المشهد الاجتماعي والسياسي، فمن الضروري التدقيق في العواقب التي تخلفها هذه الظاهرة على النسيج الديمقراطي في الهند واستقرار المنطقة ككل.
