الإشكالُ الكبيرُ، واختلافي مع بعضِ التيارات الدينية -بعيدًا عن حساسيّةِ ذكرِ الأسماءِ- ليسَ فيما يحملونَهُ من بعضِ الأفكارِ والممارساتِ الخاطئةِ؛ فلا يكادُ ينجو إنسانٌ من خطأٍ، وقديمًا قيلَ:
مَن ذا الذي ما ساءَ قطُّ؟
ومَن لهُ الحُسنى فقطْ؟!
ولكنَّ تحفظي، بل أسفي الشديدَ، هو على اضطرابِ آلةِ التفكيرِ عندهم، والأعطابِ التي أُسكنتْ وسَكَنتْ فيهم.
بتعبيرٍ آخرَ: تحفظي على اضطرابِ التفكيرِ، لا على خطأٍٍ الأفكارِ.
مشكلةُ هؤلاءِ، من الشبابِ والكهولِ، أنَّ مَن لقَّنهم أوّليّاتِ المعرفةِ الدينيّةِ، غرسَ في قلوبِهم فكرةً «مميتةً»، وجرثومةً خبيثةً، مفادُها أنَّ الدينَ والعقلَ نقيضانِ لا يجتمعانِ، وأنَّ من كمالِ التديّنِ التسليمَ دونَ تفكيرٍ، ولا سؤالٍ، ولا نقدٍ، ولا استدراكٍ، وأنَّ التفكيرَ في أقوالِ مشايخِهم، وآراءِ قدواتِهم، ينافي الثقةَ بأهلِ العلمِ، أو أنَّهُ تشكيكٌ في مرجعيّتِهم وعلومِهم.
بكل صراحة، أنا لا أفترضُ حسنَ النوايا دائمًا في مناهجِ صناعةِ «المتديّنينَ»، وأعلمُ أنَّ لوازمَ تلكَ الصناعةِ تقضي بضرورةِ هندسةِ الشابِّ المتديّنِ، وبرمجتِهِ على هذا النحوِ؛ حتى يكونَ «سلَمًا» لرجلٍ أو لأيديولوجيا معيّنةٍ، ويسهُلَ بعدَ ذلكَ تثويرُ حماستِهِ، وتوجيهُ حميّتِهِ، وتوظيفُ طاقاتِهِ في الاتجاهاتِ الدينيّةِ والسياسيّةِ والمجتمعيّةِ التي يريدُها أصحابُ المصنعِ.!!
ولكنْ هناكَ أسبابٌ منهجيّةٌ معرفيّةٌ أخرى، يحسنُ التذكيرُ بها.
ومن أهمِّ هذهِ الأسبابِ أنَّ معاهدَنا الدينيّةَ وجامعاتِنا الإسلاميّةَ تكادُ تخلو من مساقاتٍ تعليميّةٍ رصينةٍ، تعلّمُ طالبَ العلمِ «التفكيرَ» بدلًا من حفظِ «الأفكارِ».
بل إنَّ كثيرًا من هذهِ الجامعاتِ تبالغُ وتضخّمُ وتعظّمُ النصَّ، أو «الدليلَ النقليَّ»، وتبخسُ وتهوّنُ وتزدري «الدليلَ العقليَّ»، بل تتّهمُهُ وترتابُ فيهِ وفي أهلِهِ!
إنَّ هذا التخريبَ لشخصيّةِ الشابِّ المتديّنِ هو الذي جعلَ عقلَهُ مرتعًا لكلِّ إشاعةٍ مغرضةٍ، وخرافةٍ شائعةٍ، وجعلَهُ يقبلُ الشيءَ ونقيضَهُ، ويقولُ الأمرَ ويعملُ بخلافِهِ، ويدعو إلى فضيلةٍ، ثم يكونُ أوّلَ من يجني عليها ويغتالُها!
كثيرٌ من جامعاتِنا ومعاهدِنا تستهلكُ أعمارَ الطلابِ في تلقينِهم الأفكارَ عبرَ متونٍ محفوظةٍ، أو نصوصٍ مقروءةٍ، وهذا شيءٌ مطلوبٌ، وجزءٌ لا يتجزّأُ من العمليّةِ التعليميّةِ، ولكنَّ الأهمَّ من ذلكَ هو تعليمُ الطالبِ «النظامَ» الذي يجبُ محاكمةُ تلكَ الأفكارِ إليهِ، والمعيارَ الذي تُقاسُ بهِ أقوالُ الآخرينَ.
لا يشعرُ الشيخُ أو التلميذُ أنَّهما بهذا المسلكِ يناقضانِ صريحَ القرآنِ الكريمِ، الذي جعلَ «التفكيرَ» فريضةً شرعيّةً، بل عدَّهُ من أوائلِ الفرائضِ وأوجبِ الواجباتِ على المكلَّفِ، وجعلَ «العقلَ» مناطًا للتكليفِ والتشريفِ.
إنَّ نظامَ التفكيرِ هو البحرُ الذي إذا ارتفعَ، ارتفعتْ معهُ السفنُ التي على ظهرِهِ.
نظامُ التفكيرِ هو الذي يجعلُكَ لا تقبلُ دعوى إلّا بدليلٍ، ولا تثقُ في نقلٍ إلّا ببرهانٍ.
التفكيرُ الصحيحُ هو الذي جعلَ فتيةَ الكهفِ، على صِغَرِ سنِّهم، يكفرونَ بالخرافةِ، ويكسرونَ سلطانَ العادةِ، ويرفضونَ آلهةَ قومِهم؛ لأنَّ الإيمانَ عندَهم لم يكنْ ميراثًا اجتماعيًّا، ولا انقيادًا أعمى، بل كانَ وعيًا يبحثُ عن البرهانِ، ولذلكَ أنكروا على قومِهم أن يتَّخذوا من دونِ اللهِ آلهةً لم يأتوا عليها بـ﴿سُلْطَانٍ بَيِّنٍ﴾.
نظامُ التفكيرِ هو الذي يجعلُكَ ترفضُ وتوافقُ، أو تقبلُ وتردُّ، أو تستحسنُ وتستقبحُ، وفقَ معاييرَ برهانيّةٍ محايدةٍ، لا تبعًا لهواكَ، أو شيخِكَ، أو آبائِكَ وأجدادِكَ، أو حتى أحكامِكَ المُسبقةِ. وعندَها لا تبالي بحبِّ المرءِ أو بغضِهِ؛ فلا الحبُّ شرطٌ في قبولِ فكرتِهِ، ولا البغضُ مانعٌ من أخذِها والانتفاعِ بها.
حينَها ستكونُ- بحق- عبدًا للهِ وحدَهُ، وخليفةً على كلِّ شيءٍ بعدَهُ.
