صدر كتاب “أن تكون يهوديًا بعد تدمير غزة: لحظة حساب” للمؤلف الأمريكي بيتر بينارت، عن دار “ألفريد أ. كنوبف” في نيويورك عام 2025، ويقع في نحو 172 صفحة .
وقد صدرت ترجمته العربية عن “الكتب خان” في القاهرة في نوفمبر 2025، بترجمة عبد المجيد المهيلمي.
والكتاب ليس سردًا تاريخيًا محضًا، بل هو محاولة فكرية وسياسية لإعادة قراءة السردية اليهودية السائدة، وخاصة في أعقاب الحرب على غزة، من منظور يهودي ناقد للذات، يرى أن ثمّة أزمة أخلاقية عميقة تواجه اليهودية المعاصرة، لا سيما في علاقتها بإسرائيل والفلسطينيين .
مقدمة
ينطلق بيتر بينارت في هذا الكتاب من سؤال جوهري: ما معنى أن تكون يهوديًا بعد ما جرى في غزة؟
وهو سؤال لا يطرحه من موقع خارج اليهودية، بل من داخلها، بصفته يهوديًا أمريكيًا نشأ في بيئة يهودية، ويعرف نصوصها وتقاليدها وأعيادها.
غير أن الكتاب لا يكتفي بالتعاطف الإنساني مع ضحايا الحرب، بل يذهب إلى ما هو أبعد من ذلك، فيناقش البنية الأخلاقية والسردية التي سمحت لقطاعات واسعة من اليهود، بما فيهم “المعتدلون”، بتبرير أو التغاضي عن دمار غير مسبوق في غزة.
هذا الموقع المزدوج، أي الانتماء إلى الجماعة اليهودية في الوقت نفسه الذي توجه إليه نقدًا قاسيًا، هو ما يمنح الكتاب ثقله الخاص، ويثير حوله جدلًا واسعًا.
تلخيص الكتاب في بضعة سطور
يقدم الكتاب نقدًا لسردية الضحية التي هيمنت على الوعي اليهودي المعاصر، ويقول إن هذه السردية، رغم جذورها التاريخية الحقيقية في معاداة السامية والمحرقة، تحولت في السياق الإسرائيلي إلى أداة لتبرير الهيمنة واللامساواة.
ويستخدم بينارت نصوصًا يهودية، من سفر أستير إلى التلمود، ليبيّن أن التقليد اليهودي نفسه يتضمن مساءلة أخلاقية للذات، لا تبرئة دائمة لها.
ويرى أن الحرب على غزة كشفت حدود هذا الخطاب، وجعلت من الضروري صياغة سردية يهودية بديلة تقوم على المساواة، لا على التفوق، وتعتبر الأمان اليهودي والفلسطيني متشابكين لا متعارضين
أهم فصول الكتاب ومضمونها
من أبرز فصول الكتاب فصل “حاولوا قتلنا، ونجونا، فلنأكل”، وهو الفصل الذي تتوفر منه ترجمة عربية، وفيه يعيد المؤلف قراءة عيد بوريم.
ويشرح كيف أن الاحتفال الشعبي يكتفي عادة بذكر محاولة الإبادة التي تعرض لها اليهود، ثم النجاة منها، من دون التوقف عند نهاية سفر أستير نفسها، حيث يقوم اليهود بقتل أعدائهم بأعداد كبيرة.
ويقول إن هذا الانتقاء في السرد ليس بريئًا، لأنه يعلّم اليهود أن يروا أنفسهم دائمًا ضحايا، لا طرفًا يملك القوة ويستخدمها.
ومن الفصول الأخرى فصل “إلى من يُصنع الشر”، وفيه يناقش كيف تُستخدم مفاهيم مثل “حق الوجود” و”تقرير المصير” و”معاداة السامية” في الخطاب اليهودي السائد لتبرير نظام من التفوق الجماعي، وليس مجرد حق طبيعي في دولة.
وفي فصل “طرائق عدم الرؤية”، يتناول آليات التغاضي والإغفال التي تسمح ليهود ليبراليين بالتعاطف مع الفلسطينيين نظريًا، مع استمرار دعمهم العملي للسياسات الإسرائيلية.
أما فصل “معاداة السامية الجديدة الجديدة”، فيناقش كيف أُعيد تعريف معاداة السامية بحيث تشمل انتقاد إسرائيل، مما يخلق ضغطًا على اليهود المنتقدين ويقوّض حرية النقاش داخل الجماعة.
وفي فصل “أبناء قورح”، يعود إلى نصوص يهودية عن الخلاف والمساءلة، ليقترح أن التقليد اليهودي يمكن أن يكون مصدرًا لنقد الذات، لا لتقديس السلطة .
اقتباسات من الكتاب
من الفصل المترجم، يقول بينارت عن عيد بوريم: “إن بوريم لا يتعلق فقط بالخطر الذي يشكله غير اليهود علينا، بل يتعلق أيضًا بالخطر الذي نشكله نحن عليهم”.
ويضيف: “في الجزء الأكبر من تاريخنا، عندما كان اليهود لا يملكون القدرة الكافية لفرض إرادتنا بالسيف، كانت خاتمة سفر أستير خيالًا غير مؤذٍ ومفهوم… لكن النهاية تختلف حينما يمتلك اليهود مفاتيح الحياة والموت”.
وعن السردية السائدة، يقول: “ثمة دعابة تقول إن كل عيد يهودي له نفس الحبكة: لقد حاولوا قتلنا، ونجونا، فلنأكل”.
ثم يقول في موضع آخر: “ليست المشكلة في قصتنا أنها تقر وتعترف بالجرائم التي ارتكبت في حقنا، بل في أنها تتجاهل الجرائم التي نرتكبها”.
وهو يعبر عن صدمته من اتساع القبول بتهجير الفلسطينيين، لا عند اليمين المتطرف فقط، بل عند من يوصفون بالمعتدلين .
أهم أقوال الكتاب
من أهم ما يقوله بينارت إن “حق تقرير المصير” لا يمكن أن يعني حق مجموعة في السيطرة على مجموعة أخرى.
ويشير إلى أن استخدام عبارة “الحق في الوجود” في الخطاب الإسرائيلي يخلط بين حق الدولة في الوجود، وحق نظام سياسي معين في الاستمرار.
ويرى أن إسرائيل، في حدودها الحالية، ليست مجرد دولة لليهود، بل نظام يمنح اليهود هيمنة على الفلسطينيين، وهو ما يسميه “التفوق الجماعي”.
ويقول إن الأمان اليهبي والفلسطيني ليسا متعارضين، بل متشابكان، وإن أي سردية يهودية جديدة لا تأخذ ذلك في الحسبان ستبقى أسيرة منطق القوة.
كما يشدد على أن “اليهود يمكن أن يكونوا أيضًا فراعنة”، في إشارة إلى أن الضحية التاريخية يمكن أن تتحول إلى طرف قاهر .
أهمية الكتاب
تكمن أهمية الكتاب في أنه يقدم نقدًا من داخل الجماعة اليهودية، لا من خارجها، وهو ما يجعله أكثر إزعاجًا لبعض القراء اليهود، وأكثر جاذبية لغيرهم ممن يبحثون عن فهم أعمق لتحولات الوعي اليهودي بعد غزة.
كما أنه يتناول قضايا الهوية والأخلاق والسياسة بلغة غير تبسيطية، ويجمع بين التجربة الشخصية والتحليل التاريخي والنقد النصي.
وهو لا يكتفي بإدانة إسرائيل، بل يسائل الخطاب اليهودي الأمريكي والغربي عمومًا، وخاصة المؤسسات التي تعرّف اليهودية من خلال دعم إسرائيل.
ولهذا السبب، يُعد الكتاب وثيقة مهمة لفهم الجدل الداخلي في اليهودية الأمريكية بعد 7 أكتوبر، وليس فقط موقفًا فرديًا من الحرب .
نقد الكتاب
أثار الكتاب جدلًا واسعًا، خصوصًا في الأوساط اليهودية والصهيونية.
فقد اتهمه بعض النقاد بأنه، رغم نقده القاسي، لا يزال يعمل داخل أفق الصهيونية، ويحاول إعادة تأهيلها بصيغة “ليبرالية” أو “أخلاقية”، بدلًا من تفكيك أسسها الاستعمارية.
ويقول هؤلاء إن بينارت يبحث عن “صهيونية جيدة” مقابل “صهيونية سيئة”، وهو تقسيم قد يخفي استمرار المشروع الاستيطاني في جوهره.
من ناحية أخرى، يرى بعض القراء المسلمين أن الكتاب، رغم أهميته، لا يقدم بديلًا عمليًا واضحًا، وينتهي إلى دعوة أخلاقية عامة إلى المساواة، من دون برنامج سياسي محدد.
كما أن تركيزه على النصوص اليهودية والتقاليد الدينية قد لا يلبي حاجة القارئ الذي يبحث عن تحليل سياسي أو قانوني مباشر.
ومع ذلك، فإن هذه الانتقادات لا تلغي قيمة الكتاب كشهادة على تحول مهم في الخطاب اليهودي الغربي، حتى لو كان هذا التحول لا يزال محدودًا ومحاصرًا .
كتب مشابهة
من الكتب التي يمكن قراءتها إلى جانب هذا الكتاب: “أزمة الصهيونية” لبيتر بينارت نفسه، وهو كتاب سابق يتناول العلاقة بين الليبرالية والصهيونية .
ومن الكتب العربية التي تعالج الموضوع نفسه، يمكن الرجوع إلى الأعمال التي تتناول تاريخ الصهيونية ونقدها، وخاصة ما كتبه مؤرخون عرب عن حرب 1948 والتهجير.
كما أن كتابات المفكرين اليهود المنتقدين للصهيونية، مثل بعض أعمال إيلان بابيه، رغم اختلافها المنهجي، تقدم سياقًا مهمًا لفهم الجدل الداخلي.
أما على المستوى الإسلامي، فثمة حاجة إلى أدبيات تجمع بين التحليل التاريخي والنقد الأخلاقي، من دون أن تكتفي بالرد العاطفي، وهذا ما يجعل كتاب بينارت مفيدًا حتى لقارئ مسلم يريد فهمًا أعمق للآخر الإسرائيلي واليهودي.
ربط الكتاب بالواقع الآن
يأتي الكتاب في وقت تشهد فيه غزة دمارًا هائلًا، وتشهد فيه الساحة الدولية جدلًا حول القانون الدولي ومسؤولية إسرائيل.
وفي هذا السياق، فإن قيمة الكتاب أنه يقدم لغة نقدية من داخل المجتمع اليهودي، يمكن أن تساعد في كسر الاحتكار الذي تفرضه المؤسسات اليهودية الرسمية على تعريف “اليهودية” و”معاداة السامية”.
كما أن الكتاب يطرح سؤالًا على المسلمين والعرب أيضًا: كيف نتعامل مع الأصوات اليهودية المنتقدة؟ هل نتعامل معها كأدوات تبريرية، أم كشواهد على إمكانية تحول حقيقي؟
وهو سؤال مهم في زمن أصبح فيه النقاش حول غزة مادة للاستقطاب الحاد، ويحتاج فيه الجميع إلى قدر من التمييز بين الأصوات، لا إلى رفض أو قبول جماعي غير مشروط.
سيرة المؤلف وجنسيته وكتبه
بيتر بينارت صحفي وأكاديمي أمريكي يهودي، وأستاذ الصحافة والعلوم السياسية في كلية كريغ نيومارك للصحافة بجامعة مدينة نيويورك .
وهو محرر في مجلة “تيارات يهودية”، وكاتب رأي في “نيويورك تايمز”، ومعلق سياسي في قناة MSNBC، وزميل غير مقيم في مؤسسة السلام في الشرق الأوسط .
من كتبه السابقة: “المعركة الجيدة” (2006)، و”متلازمة إيكاروس” (2010)، و”أزمة الصهيونية” (2012) .
وقد تطور موقفه السياسي على مدى سنوات، من دعم ليبرالي للتدخل الأمريكي في العراق، إلى نقد حاد للسياسات الإسرائيلية، ثم إلى الدعوة إلى حل الدولة الواحدة ثنائية القومية .
وهو ليس معاديًا لليهودية، بل يقدم نفسه كيهودي يريد إعادة تعريف علاقة اليهودية بالسلطة والدولة.
الكتاب في ميزان الإسلام
هذا هو أهم جزء في الموضوع، لأنه يحدد كيفية تعامل القارئ المسلم مع الكتاب.
من منظور إسلامي، لا يمكن التعامل مع الكتاب باعتباره مرجعًا دينيًا أو فكريًا نهائيًا، لأن المؤلف يتحرك داخل إطار يهودي علماني أو ليبرالي، ولا ينطلق من الوحي الإسلامي.
لكن هذا لا يعني رفض الكتاب جملة، لأن الإسلام يعلّم العدل والإنصاف، ويأمر بالتعاون على البر والتقوى، لا على الإثم والعدوان.
والكتاب، في جوهره، يكشف ظلمًا وقع على الفلسطينيين، ويقر بمسؤولية طرف يملك القوة، وهذا في ذاته شهادة يمكن أن تُستأنس بها، لا أن تُقدّس.
لكن يجب الحذر من عدة أمور:
أولًا: الكتاب لا يقدم بديلًا إسلاميًا، بل بديلًا يهوديًا ليبراليًا، وقد يرى بعض القراء المسلمين أن فيه تبريرًا ضمنيًا لوجود دولة يهودية، وإن كانت دولة مساواة.
ثانيًا: استخدام النصوص التوراتية والتلمودية في الكتاب هو استخدام داخل سياق يهودي، ولا يعني أن هذه النصوص حجة على المسلمين، ولا ينبغي أن تُقرأ إلا بوعي نقدي.
ثالثًا: يجب ألا يُفهم التعاطف مع نقد بينارت على أنه قبول لصهيونية “متحولة”، لأن الإسلام يرفض الاحتلال والظلم بكل أشكاله، ويقف مع الحق الفلسطيني دون مواربة.
وفي الوقت نفسه، فإن الإنصاف يقتضي الاعتراف بأن الكتاب يمثل صوتًا يهوديًا ناقدًا، وأن وجود مثل هذه الأصوات مهم في كسر السردية الصهيونية الأحادية، حتى لو لم تصل إلى الجذر الكامل للمشكلة.
ومن هنا، يمكن للمسلم أن يقرأ الكتاب بوصفه شهادة على الظلم، وليس بوصفه منهجًا للتحرر، لأن التحرر الحقيقي يقوم على الحق والعدل، لا على إعادة صياغة السردية داخل الإطار نفسه.
