بواسطة قال موقع قنطرة البحثي الألماني إن ألمانيا تقف وحيدة في موقفها إزاء الحرب على غزة، لأسباب تتعلق بماضي الألمان مع اليهود، وأسباب أخرى يسردها هذا التقرير.
لقد أصبح الجدل الألماني حول الحرب في الشرق الأوسط منفصلاً عن النظرة الدولية للصراع. يتعرض الصحفيون والعاملون في مجال الثقافة والمؤسسات والسياسيون الألمان الذين يعملون في سياق دولي لضغوط متزايدة – بشكل يومي – للامتثال.
وبينما تسعى بقية دول العالم إلى تعزيز المواقف التصالحية والمدروسة، فإن أي تصريحات تهدف إلى الاعتدال في ألمانيا إما أن تتعرض للتشويه أو السخرية أو التجاهل. ويتعين علينا أن نكون ممتنين لأن أنالينا بيربوك امتلكت الشجاعة للحديث عن “النوافذ الإنسانية” في الاجتماع الأخير لمجلس الأمن التابع للأمم المتحدة؛ أنها امتنعت عن التصويت على قرار الأمم المتحدة الذي يدعو إلى وقف إطلاق النار.
فلو أنها تحدثت عن “الفتحات” الإنسانية أو حتى “الثقوب” الإنسانية، ما كان لأحد في ألمانيا أن يرف له جفن. ومع ذلك، فحتى الموقف الإنساني البسيط للغاية الذي اتخذته الوزيرة كان أكثر من اللازم بالنسبة لصانعي الرأي في الجمهورية الفيدرالية.
لقد تضررت سمعة البلاد بشدة بالفعل بسبب هذه الطريقة الألمانية الجديدة التي تبنتها الحكومة ووسائل الإعلام الرائدة في أعقاب الهجوم الذي شنته حماس على المناطق الحدودية في 7 أكتوبر. وكان معرض فرانكفورت للكتاب، الذي كان حتى وقت قريب معقلاً لحرية التعبير والتواصل الدولي، أول مثال مذهل.
بعد 7 تشرين الأول/أكتوبر، اضطرت إدارة معرض الكتاب إلى إلغاء حفل توزيع جوائز الكاتبة الفلسطينية عدنيا شبلي، التي كان من المقرر أن تحصل على “جائرة الآداب” عن روايتها الشهيرة “Minor Detail”.
لقد ثبت أنه خطأ فادح في التقدير. على الرغم من أن شبلي تعيش في برلين، إلا أن شبكتها العالمية واسعة النطاق. وتدفقت وابل من التصريحات الاحتجاجية، بما في ذلك من الحائزين على جائزة نوبل في الأدب. قامت صحيفة نيويورك تايمز ووسائل إعلام دولية أخرى بتغطية القضية عدة مرات. لقد كان ذلك بمثابة إحراج ليس لمعرض فرانكفورت للكتاب فحسب، بل لسمعة الثقافة الألمانية ككل. لكن رد فعل الجمهور الألماني أدى إلى تأجيج المزاج العام ضد شبلي بشكل أكبر.
وكما أوضحت كارين شميدت فريدريش، رئيسة جمعية الناشرين وبائعي الكتب الألمان في بداية الحدث، بكل وضوح، فإن الأسئلة والمواقف الدقيقة والتصنيفات التاريخية والمواقف المتوازنة والمناقشات ليست مرغوبة في ألمانيا هذه الأيام. وقالت: “أفتتح معرض فرانكفورت الخامس والسبعين للكتاب برفض كلمة “لكن””.
لكن من يجب عليه أن يرفض كلمة “لكن” لكي يدين نيران حماس القاتلة، فإنه يتخذ موقفا مشكوكا فيه. فهو أو هي يعارض لغة العقل، التي تعتمد على التفاعل الجدلي بين الإيجابيات والسلبيات، ويختار بدلا من ذلك لغة الإملاء والمرسوم والسلطة الخام التي لا تحتمل أي نقاش.
لكن الأمر يزداد سوءا: ففي ألمانيا فقط لم يعد يهم الجانب السياسي الذي ينتمي إليه النازيون؛ يتم الآن تصوير معاداة السامية على أنها ظاهرة يسارية نموذجية. في ألمانيا فقط، يتجرأ الناس على وصف نشطاء المناخ بأنهم معادون للسامية، لأن بعضهم دعا إلى وقف إطلاق النار. فقط في ألمانيا يتجاهل الناس بشكل متفاخر وجهات النظر الدقيقة والمتوازنة والإنسانية.
ويجب أن نكون ممتنين لهم بشكل خاص. لأن هؤلاء اليهود هم من بين القلائل الذين ما زالوا على استعداد للدفاع عن ثقافة النقاش لدينا. عندما لم يُسمح لأدانيا شبلي بالظهور في معرض فرانكفورت للكتاب، قرأ مؤلفون يهود مقيمون في ألمانيا مقتطفات من روايتها في الحدث الذي أقيم تحت شعار نادي القلم في برلين.
وبدلاً من السير في انسجام تام على هذا الطريق الألماني الجديد، يتعين علينا أن ننظر إلى هؤلاء الأشخاص باعتبارهم قدوة لنا. لماذا لا ننخرط في بعض عمليات البحث عن الذات، قبل توجيه أصابع الاتهام إلى أولئك الذين لديهم رأي أكثر تفكيراً وحذراً بشأن الصراع في الشرق الأوسط من ذلك الذي يروج له بفارغ الصبر ممثلو الدولة الألمانية ووسائل إعلامها العامة والخاصة؟
