ندوة حول “الإسلام والهوية الوطنية: من منظور إندونيسيا وماليزيا وسنغافورة المعاصرة”
نظم معهد يوسف إسحاق لدراسات جنوب شرق آسيا ندوة مستديرة حول “الإسلام والهوية الوطنية: من وجهات نظر إندونيسيا المعاصرة وماليزيا وسنغافورة”. أدار المناقشة الدكتور نورشهريل سات (منسق الدراسات الاجتماعية والثقافية الإقليمية)، وتضمنت المناقشة عروضًا تقديمية للدكتور أندار نوبوو والسيد محمد فايز بن فاضل والسيد محمد عمران محمد طيب الذين تحدثوا عن التقاطعات بين الإسلام والهوية الوطنية في بلدانهم. استقطب الحدث ما يقرب من 123 مشاركًا عبر الإنترنت وشخصيًا من الباحثين والأكاديميين والطلاب وصناع السياسات والدبلوماسيين.
مدير الجلسة الدكتور نورشهريل سات والمتحدثون الدكتور أندار نوبو، والسيد محمد فايز بن فضل، والسيد محمد عمران محمد طيب خلال ندوة المائدة المستديرة.
بدأ السيد فايز عرضه بتلخيص موجز للتاريخ الاجتماعي والسياسي لماليزيا منذ الاستقلال في عام 1957 حتى وقت تعيين أنور إبراهيم رئيسًا للوزراء في عام 2022. وركز على التنوع الديني والثقافي في ماليزيا، ونظر في كيفية مساهمة إطار أنور مدني في التماسك الاجتماعي في البلاد. وتحدث عن أصول كلمة مدني، موضحًا أنها مشتقة من الكلمة العربية دين ، والتي تعني الدين. وفي سياق الإطار الوطني، يرمز مدني إلى توليفة من القيم الماليزية، مستوحاة من الاستعداد لاحتضان التغيير ودمج وجهات النظر من جميع شرائح المجتمع.
واسترشادًا بالقيم الأساسية الستة للاستدامة والازدهار والابتكار والاحترام والثقة والرعاية والرحمة، فإن الأولويات الثلاث الرئيسية لمدني هي الوحدة الوطنية والانتعاش الاقتصادي والإصلاح السياسي. وفي تحليل الإنجازات في هذه الأولويات الثلاث، شارك السيد فايز أن مؤشر التكامل الوطني ارتفع من 0.5 في عام 2023 إلى 0.6 في عام 2024، وأن وضع ماليزيا في مؤشر السلام العالمي تحسن أيضًا من المركز التاسع عشر إلى المركز العاشر في نفس الإطار الزمني. كما تم إحراز تقدم في مجال الانتعاش الاقتصادي، كما يتضح من ارتفاع قيمة الرينغيت، وزيادة إجمالي الاستثمارات والتجارة الإجمالية، وانخفاض التضخم، وكلها حدثت في عام 2024. كما تم إجراء تحسينات في مجال الإصلاح السياسي. وتشمل الأمثلة تقديم الوقت المخصص لسؤال رئيس الوزراء (PMQ) في البرلمان وتعديلات قانون الجنسية للأمهات الماليزيات اللاتي لديهن أطفال مولودون في الخارج.
وأكد السيد فايز أن التنوع داخل حكومة الوحدة نفسها، في شكل 18 حزباً سياسياً مختلفاً، هو شهادة على قوة الحكومة كحكومة شاملة. ويؤمن حزب السيد فايز نفسه، حزب أمانة نيجارا، بتعزيز نهج تجاه الإسلام يؤكد على الشمول والاعتدال. وأشار إلى أن إطار مدني يعزز الوسطية باعتبارها العمود الفقري للحكم. ويتجلى هذا من خلال العديد من المبادرات مثل منصة محاضرات مدني، وإدخال وحدة “الأحاديث الأربعين للإمام النووي” في المدارس، ومؤتمر مجلس العلماء الآسيوي. وخلص السيد فايز إلى أنه في حين لا يزال التماسك الاجتماعي في ماليزيا يواجه تحديات مثل سياسة الهوية وإساءة استخدام حرية التعبير، إلا أنه يمكن السيطرة على هذه التحديات إذا استمرت الحكومة في الالتزام بالقيم الأساسية الست لمدني.
ثم تحدث السيد عمران عن سياق سنغافورة، مع التركيز على التناقض الاستراتيجي للنخبة الدينية المسلمة تجاه العلمانية. وبدأ بمناقشة موجزة حول مفاهيم مثل الهوية الوطنية والدولة القومية والقومية والعلمانية. وذكر ثلاثة مكونات رئيسية للدولة العلمانية: فصل المؤسسات الدينية عن مؤسسات الدولة وعدم هيمنة المؤسسات الدينية على المجال السياسي؛ وحرية الفكر والضمير والدين للجميع؛ والمعاملة المتساوية للجميع بغض النظر عن الآراء الدينية.
وبناء على هذا الفهم للعلمانية، أوضح السيد عمران أنه في حين يمكن العثور على بعض جوانب العلمانية في المجتمعات الإسلامية ما قبل الحداثة، فلا يوجد مفهوم مماثل في الإسلام. وعلاوة على ذلك، كانت للدول الغربية والإسلامية تجارب متباينة مع العلمانية، مما أدى إلى شكوك تجاه العلمانية بين العديد من الناس في العالم الإسلامي. ونتيجة لذلك، كان هناك تحول نحو دعوات الإسلام كحل لجميع الأمور، مما أدى إلى ظهور الصحوة الإسلامية العالمية.
وفي سياق سنغافورة، يؤدي التوجه التقليدي السائد إلى إثارة الشكوك تجاه العلمانية التي يُنظر إليها باعتبارها أيديولوجية غربية وفلسفة دنيوية وغير إسلامية وتهديدًا للدين والتدين. ونتيجة لذلك، حذرت النخبة الدينية في الثمانينيات والتسعينيات الجمهور من العلمانية، مع بعض المناقشات حولها في الصحف والمنتديات العامة. كما تأثر نهج القيادة المسلمة في سنغافورة تجاه العلمانية بالتطورات في ماليزيا، حيث كان الإسلاميون ضد العلمانية بشدة. وخلص السيد عمران إلى أن المسلمين في سنغافورة لا يرفضون العلمانية في مجملها، لكن موقفهم تجاهها يظل بمثابة تناقض استراتيجي، حيث يدركون أنها ضرورية في سنغافورة.
وبالانتقال إلى السياق الإندونيسي، قدم الدكتور أندار أولاً بعض الخلفية التاريخية لنقل المعرفة في العالم الإسلامي، وأوضح أن الشرق الأوسط كان يُنظر إليه منذ فترة طويلة باعتباره مركزًا للتعلم الإسلامي، في حين كان يُنظر إلى جنوب شرق آسيا على أنه المحيط. ومع ذلك، مع حركة الإصلاح في عام 1998، سعت النخب الدينية والفكرية الإندونيسية إلى استعادة الإسلام الإندونيسي وتركيزه في السياق العالمي.
أشار الدكتور أندار إلى أن انتشار الإسلام بين عامة الناس في العالم الماليزي حدث بين القرنين الثالث عشر والخامس عشر ، تزامنًا مع سقوط الإمبراطورية الإسلامية الأندلسية وانتشار التصوف على نطاق واسع في العالم الماليزي. وبحلول أواخر القرن التاسع عشر ، أسس الإصلاحيون الإندونيسيون مدارسهم الإسلامية الخاصة، والتي تميزت عن المدارس الدينية التقليدية التي كانت تدرس المعرفة الإسلامية المنقولة من الشرق الأوسط. وبعد الجهود المبذولة لإسلامة إندونيسيا في السبعينيات والثمانينيات، شهدت التسعينيات ظهور موجة جديدة من المثقفين المسلمين الذين دعوا إلى نهج أكثر تقدمية واعتدالًا تجاه الإسلام والذي كان يركز على تقاليد وسياقات جنوب شرق آسيا.
وقد تطور هذا إلى دعوات لتبني الإسلام الوسطي في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين وجهود لتبني الإسلام الوسطي باعتباره الهوية الوطنية لإندونيسيا. وفي عهد الرئيس السابق جوكوي، كان من المفترض أن تكون جامعة الإسلام الدولية الجديدة في إندونيسيا مركزًا للتعلم والحضارة الإسلامية في العالم الملايوي. وخلص الدكتور أندار إلى أن الدولة والمجتمع المدني يجب أن يترجما بنشاط مُثُل الإسلام الوسطي إلى سياسات اجتماعية وسياسية واقتصادية لضمان تجذر الإسلام المعتدل في إندونيسيا.
واختتمت المناقشة بفقرة أسئلة وأجوبة تناولت موضوعات القومية والأمة الإسلامية العالمية ، والعلاقة الملموسة بين العلمانية و”الإسلام الليبرالي”، والتعبيرات المختلفة للهوية الوطنية فيما يتعلق بالإسلام، والمفاهيم الخاصة بـ”الدولة الإسلامية”. وأكد المتحدثون أنه في حين أن الإسلام يشكل جانبًا مهمًا من الهوية الوطنية والمجتمعية – وخاصة في ماليزيا وإندونيسيا – فإنه لا ينبغي التلاعب به لتحقيق مكاسب سياسية. كما سلطوا الضوء على انتقال الأفكار المستمر عبر الحدود وكيف يؤثر ذلك على المجتمعات المسلمة المحلية.
