كتاب “الإسلام والاستشراق” عمل فكري جماعي صدر عن مركز الأبحاث والدراسات الاشتراكية في العالم العربي بدمشق عام 1991، ويضم بين دفتيه دراسات وبحوثًا قدمها واحد وثلاثون باحثًا متخصصًا في الدراسات الشرقية.
يتناول الكتاب ظاهرة “الإسلام المعاصر” بوصفها بنية فكرية ومنظومة إيمانية وسياسية ومؤسسة اجتماعية وحركات سياسية حاضرة في نسيج المجتمعات الإسلامية.
ويحاول الكتاب تفكيك الالتباس الذي قد يثيره العنوان، مؤكدًا أن الموضوع ليس “الاستشراق” بالمعنى التقليدي، بل هو الإسلام كما يُدرس ويُفهم في سياقاته التاريخية والاجتماعية المعاصرة.
مقدمة
في زمن كثر فيه الحديث عن “الانبعاث الإسلامي” و”الأصولية” و”الإسلام السياسي”، يأتي هذا الكتاب ليقدم قراءة تحليلية لهذه الظواهر من منظور علمي متعدد التخصصات.
والكتاب يقرر حقيقة مهمة وهي أن الإسلام لم يكن يومًا مجرد معتقد فردي معزول عن الحياة، بل كان ولا يزال قوة حية وفاعلة في تشكيل هوية المجتمعات الإسلامية وحركات التحرر الوطني فيها.
غير أن القارئ المسلم ينبغي أن يتعامل مع هذا الكتاب بحذر وتمييز، إذ أن خلفيته المنهجية مادية تاريخية، وهي خلفية تتعارض مع التصور الإسلامي في قضايا جوهرية تتعلق بالوحي والغيب وعلاقة الدين بالمجتمع.
تلخيص الكتاب في بضعة سطور
ينطلق الكتاب من فرضية مفادها أن ظاهرة الانبعاث الإسلامي لا يمكن فهمها بمعزل عن السياقات التاريخية والاجتماعية والاقتصادية التي أنتجتها.
ويرى الكتاب أن “الانبعاث الإسلامي” هو في جوهره رد فعل على أزمات التخلف والتبعية والهزائم السياسية، وأن فهمه يتطلب تحليلًا للبنى الاجتماعية والاقتصادية والسياسية التي أنتجته.
كما يميز الكتاب بين الإسلام المثالي والإسلام المُمارَس في بلدان منفصلة، وهو تمييز يحتاج إلى تحرير، لأن الإسلام في أصله وجوهره واحد، وإنما الاختلاف في فهم أهله وتطبيقهم.
أهم فصول الكتاب ومضمونها
يعتمد الكتاب على منهج تحليلي يرتكز على أطروحات ذات خلفية مادية تاريخية، من بينها أعمال الباحثة الروسية ل. ر. بولنسكايا، التي ترى أن الفكر السياسي في مجتمعات الشرق قد تشكل تاريخيًا في تماس دائم بين التأثير الغربي والتقاليد الدينية للمجتمع ما قبل الرأسمالي.
ومن أهم المحاور التي يتناولها الكتاب، دراسة العلاقة بين الدين وتكوين الفكر السياسي المعاصر، حيث يوضح أن حركة الإصلاح الإسلامي في القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين كانت محاولة للخروج من أزمة التخلف.
كما يعالج الكتاب ظاهرة العلمنة وإشكالية عدم اكتمالها في العالم الإسلامي، موضحًا أن العلمنة ليست مجرد عملية فكرية، بل هي عملية تحولات ديمقراطية برجوازية بالأساس، وأن نقصها في دول مثل مصر يفسر استمرار الحضور القوي للدين في السياسة.
وهذا التحليل يحتاج إلى مراجعة، إذ أن حضور الدين في السياسة عند المسلمين ليس نتيجة “نقص” في العلمنة، بل هو جزء أصيل من تصور الإسلام لعلاقة الدين بالحياة.
ويتناول الكتاب حالات محددة في أفريقيا والشرق الأوسط والخليج، محللًا دور العامل الإسلامي في النزاعات الإقليمية، ومكانة الإسلام في الحياة السياسية والاجتماعية لبلدان أفريقيا الاستوائية، وتجربة فرض القوانين الإسلامية في السودان، ودور الإسلام في شمال أفريقيا.
اقتباسات من الكتاب
من أبرز ما يميز الكتاب أنه لا يقدم الإسلام كبنية واحدة جامدة، بل يقرؤه بوصفه مستودعًا لأفكار العدالة الاجتماعية والتوزيع العادل للثروة والروح الجماعية.
ويشير الكتاب إلى أن الصلة بين الدين والسياسة ترسخت في مجرى التاريخ بقوة في العالم الإسلامي أكبر مما في أي منطقة حضارية أخرى، حيث اضطلع الإسلام منذ البداية بدور القاعدة الإيديولوجية للدولة الإسلامية.
ويرى الكتاب أن “الانبعاث الإسلامي” ينقسم إلى مرحلتين: مرحلة رد فعل على الأزمة الداخلية، ومرحلة استجابة للتحدي الخارجي المتمثل في الاستعمار والتبعية.
أهم أقوال الكتاب
من أهم الأفكار التي يطرحها الكتاب أن النظم الدينية الشرقية وليست الإسلامية وحدها، وإنما الهندوسية والبوذية كذلك، تعكس السمات الخاصة لأشكال الملكية وأنماط الإنتاج الآسيوية.
ويؤكد الكتاب أن أفكار التوزيع العادل للثروة والروح الاجتماعية والثورة الأخلاقية قد غدت جزءًا لا يتجزأ من نظرية الاشتراكية الدينية والقومية الدينية التي انتشرت على نطاق واسع في الشرق، إلى جانب الإشادة بدور الدين في جذب الجماهير إلى حركات التحرر الوطني.
ومن الأقوال المهمة التي يوردها الكتاب ما يتعلق بوظيفة الإسلام التوحيدية والتكاملية في المجتمعات الأفريقية، حيث يسلط الضوء على دوره بوصفه جسرًا بين الماضي والحاضر، ومساهمته في تشكيل هوية المجتمعات الأفريقية خلال مرحلة تحلل العلاقات القبلية التقليدية.
أهمية الكتاب
تكمن أهمية هذا الكتاب في كونه يمثل محاولة علمية جادة لتجاوز ثنائية “الشرق والغرب” التي هيمنت على معظم الكتابات حول الإسلام والاستشراق.
ويُعد الكتاب مساهمة مهمة في فهم الظاهرة الإسلامية المعاصرة من منظور تاريخي واجتماعي، بعيدًا عن التبسيط أو التحيز، حيث يتميز بتنوع الباحثين المشاركين من بلدان مختلفة.
كما أن الكتاب يقدم إطارًا تحليليًا يمكن أن يساعد القارئ المسلم على فهم التحولات الكبرى التي تشهدها المجتمعات الإسلامية، دون الانزلاق نحو التفسيرات التآمرية أو التبسيطية.
نقد الكتاب
رغم ثراء الكتاب في طرح الأسئلة وتقديم إطار تحليلي متعدد الأبعاد، يرى بعض النقاد أن بعض فصوله تكتفي ببدء المحادثة والتحفيز على التفكير والدراسة دون تقديم استراتيجيات عملية واضحة.
كما يمكن ملاحظة أن الكتاب، بوصفه عملًا جماعيًا يضم دراسات وبحوثًا من باحثين متعددين، قد يعاني من تفاوت في المستوى بين فصل وآخر.
ومن النقد الجوهري الذي يمكن توجيهه للكتاب أن خلفيته المنهجية المادية التاريخية تحد من قدرته على استيعاب البعد الروحي والديني في ذاته، بوصفه عنصرًا له استقلاله النسبي عن البنى الاقتصادية والاجتماعية.
فالإسلام في تصوره الإسلامي ليس نتاجًا للبنى الاقتصادية والاجتماعية، بل هو وحي منزل من عند الله، وهو الأصل الذي يوجه البشرية، لا العكس.
كتب مشابهة
يمكن مقارنة هذا الكتاب بأعمال أخرى تناولت قضايا مشابهة، مثل كتاب “الاستشراق” لإدوارد سعيد، الذي يقدم نقدًا للخطاب الاستشراقي الغربي، إلا أن كتاب فالح عبد الجبار يختلف في كونه ينتقل من نقد الاستشراق إلى تحليل الإسلام المعاصر بوصفه ظاهرة بنيوية متعددة الأبعاد.
كما يمكن الإشارة إلى الأعمال التي تناولت ظاهرة الإسلام السياسي من منظور علم الاجتماع، مثل كتابات المفكر العراقي علي الوردي، الذي اشتغل على تحليل البنية الاجتماعية للمجتمعات العربية والإسلامية.
ومن الكتب المشابهة التي تهتم بالعلاقة بين الدين والسياسة في العالم الإسلامي، كتاب “الإسلام والنزعة الإنسانية العلمانية” لصادق جلال العظم، والذي ترجمه فالح عبد الجبار بالاشتراك مع مترجم آخر.
ربط الكتاب بالواقع الآن
تكتسب أفكار هذا الكتاب أهمية خاصة في ظل التحولات التي تشهدها المنطقة العربية والإسلامية اليوم، حيث لا تزال قضايا العلاقة بين الدين والدولة، وإشكالية العلمنة، وصعود الحركات الإسلامية، تشكل محاور أساسية في النقاش العام.
إن الفكرة التي يطرحها الكتاب، بأن الانبعاث الإسلامي هو رد فعل على أزمات التخلف والتبعية، يمكن أن تساعد في تفسير استمرار الظاهرة الإسلامية وصعودها في فترات الأزمات الاقتصادية والسياسية.
غير أن المسلم ينبغي أن يدرك أن عودة الناس إلى دينهم ليست مجرد رد فعل على أزمة، بل هي أيضًا فطرة الله التي فطر الناس عليها، وهداية يمن بها الله على من يشاء من عباده.
سيرة المؤلف وجنسيته وكتبه
فالح عبد الجبار مفكر وعالم اجتماع عراقي من مواليد بغداد عام 1946، غادر العراق عام 1978 إلى لندن، حيث حصل على الدكتوراه من كلية بيركبيك بجامعة لندن.
تخصص عبد الجبار في دراسة الفكر السياسي والاجتماعي في الشرق الأوسط، وتناولت أعماله قضايا الدين ودور القانون والصراع الديني والمجتمع المدني.
عمل مديرًا للبحث والنشر في مركز الدراسات الاجتماعية للعالم العربي الذي يوجد مقره في نيقوسيا وبيروت بين عامي 1983 و1990، وعمل سابقًا محاضرًا في جامعة لندن الحضرية.
من أبرز مؤلفاته بالعربية: “الدولة والمجتمع المدني في العراق”، و”الديمقراطية المستحيلة: حالة العراق”، و”معالم العقلانية والخرافة في الفكر العربي”، و”المادية والفكر الديني المعاصر”، و”بنية الوعي الديني والتطور الرأسمالي”، و”في الأحوال والأهوال: المنابع الاجتماعية والثقافية للعنف”، و”دولة الخلافة: التقدم إلى الماضي”.
ومن مؤلفاته بالإنجليزية: “The Shi’ite Movement in Iraq”، و”Ayatollahs, Sufis and Ideologues”، و”Tribes and Power”.
كما ترجم عددًا من الأعمال المهمة، من بينها ترجمته لكتاب “رأس المال” لكارل ماركس عن اللغة الألمانية مباشرة، وهي الترجمة العربية الوحيدة لهذا الكتاب.
توفي فالح عبد الجبار في 26 فبراير 2018 في بيروت عن عمر ناهز 72 عامًا، إثر إصابته بجلطة قلبية.
الكتاب في ميزان الإسلام
الكتاب في ميزانه العلمي جهد يستحق التأمل، لكنه في ميزان الإسلام يحتاج إلى وقفة نقدية واضحة.
فالإسلام في تصوره الإسلامي ليس ظاهرة اجتماعية تُفسر بالبنى الاقتصادية، ولا نتاجًا تاريخيًا يُفسر بالصراع الطبقي، بل هو وحي الله إلى أنبيائه ورسله، خاتمها محمد صلى الله عليه وسلم، وهو الدين الذي ارتضاه الله لعباده.
ومنهج الكتاب المادي التاريخي، رغم ما فيه من أدوات تحليلية مفيدة في فهم الواقع، إلا أنه لا يصلح لأن يكون الإطار النهائي لفهم الإسلام، لأن الإسلام أكبر من أن يُحصر في تحليل مادي.
ويمكن الاستفادة من الكتاب في فهم كيف يرى الآخرون واقعنا، وكيف يحللون ظواهرنا، دون التسليم بأطروحاته كلها، مع الحفاظ على الثوابت والمسلمات.
