نادراً ما تبدأ ظاهرة الإسلاموفوبيا بالعنف، بل تبدأ بالشك. سؤالٌ حول اسم. مسجدٌ يخضع للمراقبة. شائعةٌ تحوّل العمل الخيري إلى مؤامرة. في مختلف المناطق اليوم، يجد المسلمون أنفسهم يُعاملون دينهم لا كنظام عقائدي، بل كعلامةٍ للشك. في اليوم العالمي لمكافحة الإسلاموفوبيا، تستدعي هذه الحوادث المتفرقة مزيداً من الاهتمام. فعند ربطها ببعضها، تكشف عن نمطٍ مقلقٍ ينتقل فيه التعصب بهدوءٍ من الخطاب إلى السياسة، ومن السياسة إلى الحياة اليومية.
لا يوجد مكانٌ يتجلى فيه هذا النمط بوضوحٍ أكثر من السياسات والممارسات الجارية في جامو وكشمير المحتلة من قبل الهند. فقد أفادت التقارير أن السلطات هناك كثّفت مراقبة المساجد والزعماء الدينيين. وسعى المسؤولون مجدداً إلى جمع بطاقات الهوية الوطنية (آدهار) والصور والبيانات الشخصية للأئمة. تُقدّم هذه الإجراءات على أنها إجراءات إدارية، إلا أنها تُثير مخاوف جدية لدى المجتمعات المحلية. يرى الكثيرون أنها محاولةٌ سافرةٌ للتدخل في الشؤون الدينية ووضع المؤسسات الدينية الإسلامية تحت رقابةٍ مستمرة.
إن رمزية هذه المراقبة مُقلقةٌ للغاية. تُعامل المساجد، وهي أماكن ترتبط تقليديًا بالصلاة والتأمل الروحي والحياة المجتمعية، على أنها تهديدات أمنية محتملة. ويتم تصوير الأئمة، الذين يرشدون المصلين في الدين والأخلاق، بشكل متزايد كما لو كانوا “عمالًا سريين”. هذا التأطير يحوّل القيادة الدينية إلى فئة موضع شك. وقد طرح النقاد سؤالًا بسيطًا ولكنه بالغ الأهمية: إذا كانت الحكومة ترغب حقًا في مراقبة رجال الدين، فلماذا لا تُطبق إجراءات مماثلة على المعابد أو المؤسسات الدينية الأخرى؟ إن الاستهداف الانتقائي يعزز الانطباع بأن السياسة لا تتعلق بالأمن بل بالسيطرة.
بالنسبة للعديد من الكشميريين، تُعد بيئة المراقبة هذه جزءًا من نمط أوسع حيث تبدو الهوية الدينية نفسها تحت ضغط. غالبًا ما يتحدث المسؤولون عن “الوضع الطبيعي” في المنطقة. ومع ذلك، فإن التجارب اليومية تروي قصة مختلفة. فعلى مدى سبع سنوات متتالية، مُنع مسلمو كشمير من أداء صلاة الجمعة في جامع سريناغار التاريخي، أحد أهم المواقع الدينية في الوادي. تحمل الجمعة الأخيرة من رمضان أهمية روحية عميقة للمسلمين. إن منع صلاة الجماعة في مثل هذه المناسبة لا يقتصر على تقييد الحركة فحسب؛ إنها تُقيد ممارسة دينية أساسية.
عندما تُصبح هذه القيود روتينية، فإنها تُؤثر على البنية النفسية للمجتمع. الرسالة التي يتلقاها المؤمنون العاديون هي أن هويتهم وتعبيرهم الديني يخضعان باستمرار للموافقة. وبهذه الطريقة، تبدأ السياسات التي تبدو إدارية أو مؤقتة في التأثير على الشعور العميق بالانتماء بين المجتمعات.
يمتد هذا النمط إلى ما هو أبعد من كشمير. ففي أنحاء أخرى من الهند، تكشف الحوادث التي يتعرض لها المسلمون العاديون بشكل متزايد كيف تسلل الشك والعداء إلى التفاعلات اليومية. في مدينة هاريدوار، الواقعة في ولاية أوتاراخاند، عانى بائع متجول مسلم من العواقب الوخيمة لهذه البيئة. كان شان محمد، البالغ من العمر أربعين عامًا، والمعروف محليًا باسم شانو، يبيع الأدوات المنزلية من باب إلى باب لسنوات لإعالة أسرته. في أحد الأيام، بينما كان يعمل في منطقة كانخال، اقترب منه رجل وسأله عن اسمه. عندما أجاب شانو بصدق، سرعان ما تحول الحديث إلى عدائي.
طالب الرجل بمعرفة ما إذا كان مسلمًا. عند سماعه الإجابة، بدأ في شتم البائع، مستخدمًا ألفاظًا بذيئة وأمره بمغادرة القرية. كما هدد بعواقب وخيمة إذا عاد شانو. بالنسبة لرجل يعتمد رزقه على المبيعات اليومية، كان الحادث مزعجاً للغاية. أوضح لاحقاً: “أنا رجل فقير أحاول إطعام عائلتي. كل ما أريده هو العمل دون خوف”.
قد يبدو هذا اللقاء بسيطًا في خضمّ المشهد السياسي العالمي الواسع، إلا أنه يكشف عن الثمن البشري الباهظ للإسلاموفوبيا. فعندما تُصبح الهوية ذريعةً للإذلال أو التهديد، حتى الأنشطة الروتينية، كبيع البضائع في الحي، تُصبح أعمالًا بطولية.
ظهر نمطٌ مماثلٌ من الشك في ميروت، وهي مدينةٌ في ولاية أوتار براديش، خلال شهر رمضان المبارك. كان واحدٌ وعشرون رجلًا مسلمًا يجمعون الزكاة والفطرة، وهما من أشكال العطاء الخيري التي تُعدّ جزءًا لا يتجزأ من الشعائر الإسلامية. كان هدفهم بسيطًا: مساعدة الفقراء ودعم القضايا الدينية خلال هذا الشهر الفضيل. إلا أن حملتهم الخيرية تعرّضت فجأةً للتشويه بسبب اتهاماتٍ من شخصيةٍ سياسيةٍ محليةٍ وصفتهم بـ”المتسللين” وزعمت أن أموالهم مشبوهة.
أكّدت تحقيقات الشرطة لاحقًا أن الرجال مواطنون هنود، وأنه لا يوجد دليلٌ يدعم هذه الاتهامات. ومع ذلك، فقد وقع الضرر بالفعل. إن وصم الأفراد بالتسلل دون دليلٍ لا يُوصمهم فحسب، بل يُقوّض أيضًا ثقة الجمهور في المؤسسات. ما كان ينبغي أن يكون لحظة تعاطف خلال شهر رمضان تحوّل إلى حلقة أخرى من حلقات الشك الموجهة ضد المسلمين أثناء ممارستهم لشعائرهم الدينية.
ولعلّ المثال الأكثر إثارة للقلق حول سرعة تحوّل التحيّز إلى عنف ما حدث في ولاية تيلانجانا. ففي قرية قرب حيدر آباد، عُثر على شاب مسلم يعاني من اضطراب نفسي داخل حرم معبد أيابا سوامي. وانتشرت شائعات بأنه دخل المعبد لأداء الصلاة على سطح سقيفة. وقبل أن تتضح الحقائق، اعتدى عليه القرويون. وأظهرت مقاطع فيديو متداولة على مواقع التواصل الاجتماعي الشاب ملقىً على الأرض مصابًا ومنهكًا بينما يحيط به آخرون.
وكشفت التحقيقات اللاحقة أن الشاب كان يعاني من اضطراب نفسي وغير قادر على التواصل بشكل سليم. وخلال الاستجواب، لم ينطق إلا بكلمتين: “زبير” و”بيهار”. وفي نهاية المطاف، أمرت المحكمة بإيداعه مستشفى للأمراض النفسية. وقد زاد الكشف عن معاناته من اضطراب نفسي من بشاعة الحادثة. فبدلًا من التعاطف، واجه شخص ضعيف عنفًا تغذيه الشكوك الطائفية.
قد تبدو هذه الحوادث، عند النظر إليها بشكل منفرد، منفصلة: مراقبة المساجد في كشمير، ومضايقة بائع متجول في أوتاراخاند، وتوجيه اتهامات للعاملين في الجمعيات الخيرية في ميروت، والاعتداء على شاب يعاني من اضطراب نفسي في تيلانجانا. إلا أنه عند جمعها معًا، تكشف عن سردية متسقة. يُصوَّر المسلمون بشكل متزايد على أنهم أشخاص مشبوهون، ومتسللون محتملون، وتهديدات أمنية، أو دخيلون، حتى عندما يكونون ببساطة يصلّون، أو يعملون، أو يتصدقون، أو يتجولون في حيرة.
لا يكمن خطر هذه السردية في الضرر المباشر الذي تُسببه فحسب، بل أيضًا في المناخ العام الذي تُخلقه. فعندما تُقال للمجتمعات مرارًا وتكرارًا إن فئة معينة مشبوهة، يحل الخوف تدريجيًا محل التعاطف. وتبدأ المؤسسات التي وُضعت لحماية المواطنين في عكس نفس التحيزات المتداولة في الخطاب العام. وبمرور الوقت، يصبح التمييز أمرًا طبيعيًا.
لذا، فإن اليوم العالمي لمكافحة الإسلاموفوبيا ليس مجرد مناسبة رمزية، بل هو دعوة لمواجهة البنى التي تسمح للتعصب بالازدهار. يجب على الحكومات ضمان ألا تستهدف الإجراءات الأمنية المجتمعات الدينية تحديدًا. يجب على أجهزة إنفاذ القانون الاستجابة بسرعة ونزاهة عندما يُستهدف الأفراد بسبب معتقداتهم الدينية. ويتعين على القادة السياسيين إدراك المسؤولية المترتبة على أقوالهم، لا سيما عندما تُؤجّج الادعاءات التوترات الاجتماعية.
ولا يقلّ أهميةً عن ذلك دور المجتمع المدني. إذ يُسهم قادة المجتمع والصحفيون والمعلمون والمواطنون العاديون في تشكيل الرأي العام. ومن خلال دحض الصور النمطية وإعلاء أصوات الاعتدال، تستطيع المجتمعات مقاومة الخطابات التي تُحوّل الجيران إلى خصوم.
في نهاية المطاف، لا تقتصر مكافحة الإسلاموفوبيا على حماية فئةٍ بعينها، بل تتعداها إلى الدفاع عن المبادئ العالمية للكرامة والمساواة وحرية المعتقد. فعندما تُعامل أي جماعة بعين الشكّ بسبب معتقداتها، تضعف أسس التعايش الديمقراطي للجميع.
وتُذكّرنا القصص الواردة من جامو وكشمير وأوتاراخاند وميروت وتيلانجانا، الخاضعة للاحتلال الهندي، بأن الإسلاموفوبيا ليست مفهومًا نظريًا. يتجلى هذا في المساجد الخاضعة للمراقبة، وفي الأسواق حيث يتعرض الباعة للتهديد، وفي حملات التبرعات التي تشوبها الشكوك، وفي لحظات يُحرم فيها الأفراد المستضعفون من أبسط حقوقهم الإنسانية. إن إدراك هذه الروابط هو الخطوة الأولى نحو تفكيكها.
فقط من خلال مواجهة التعصب بكل أشكاله، تستطيع المجتمعات أن تتقدم نحو مستقبل لا يكون فيه الدين مصدرًا للخوف، بل جسرًا يربط بين المجتمعات.
